Nguồn Suối Tâm Linh
Đức tin Baha’i là gì?
Tín ngưỡng Baha’i là một trong những tôn giáo thế giới mới hơn có nguồn gốc từ Hồi giáo Shi’ite ở Ba Tư (Iran ngày nay). Tuy nhiên, nó đã đạt được một vị thế độc nhất của riêng nó. Tín ngưỡng Baha’i đã nổi bật như một tôn giáo thế giới độc nhất vì quy mô của nó (5 triệu thành viên), quy mô toàn cầu (236 quốc gia), quyền tự trị thực tế của nó khỏi tôn giáo mẹ của nó là Hồi giáo (có chút mờ mờ giữa hai tôn giáo), và vì sự độc nhất về giáo lý của nó, nên nó là độc thần giáo nhưng bao gồm.
Tiền nhân sớm nhất của tín ngưỡng Baha’i là Sayid Ali Muhammad, là người mà vào ngày 23 tháng 5 năm 1844, tự xưng mình là Bab (“Cổng”), là sự hiển hiện lần thứ tám của Chúa và lần đầu tiên kể từ Muhammad. Ngụ ý với tuyên bố đó là sự từ chối Muhammad là nhà tiên tri cuối cùng và vĩ đại nhất và là sự từ chối cùng với thẩm quyền duy nhất của Kinh Cô-ran. Hồi giáo đã không tử tế với những suy nghĩ như vậy. Bab và những người theo ông, được gọi là Babis, đã bị khủng bố nặng nề và là một phần của sự đổ máu lớn trước khi Bab bị xử tử như một tù nhân chính trị chỉ sáu năm sau đó tại Tabríz, Ádhirbáyján, ngày 9 tháng 7 năm 1850. Nhưng trước khi chết, Bab đã nói về một nhà tiên tri sắp tới, được gọi là “Người mà Chúa sẽ bày tỏ”. Vào ngày 22 tháng 4 năm 1863, Mirza Husayn Ali, một trong những người theo ông, tuyên bố mình đã hoàn thành lời tiên tri đó và là sự hiển hiện mới nhất của Chúa. Ông được tặng danh hiệu Baha’u’llah (“vinh quang của Chúa”). Do đó, Bab được xem như là một “Giăng Báp-tít” — một loại tiền nhân dẫn đến Baha’u’llah, là sự hiển hiện quan trọng hơn cho thời đại này. Những người theo ông được gọi là Baha’i. Sự độc nhất của tín ngưỡng Baha’i vừa chớm nở này, như đã được gọi, trở nên rõ ràng trong các tuyên bố của Baha’u’llah. Ông không chỉ tự xưng là nhà tiên tri mới nhất được biết trước trong Hồi giáo Shi’ite, và ông không chỉ tuyên bố mình là sự hiển hiện của Chúa, mà ông còn tuyên bố là sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, Đức Thánh Linh đã hứa, Ngày của Chúa , Maiytrea (từ Phật giáo) và Krishna (từ Ấn Độ giáo). Một loại bao gồm rõ ràng từ giai đoạn đầu của tín ngưỡng Baha’i.
Không có sự hiển hiện nào khác được cho là đã đến từ Baha’u’llah, nhưng sự lãnh đạo của ông đã được thông qua bởi sự bổ nhiệm. Ông đã chỉ định một người kế vị là con trai của ông Abbas Effendi (sau này, Abdu’l-Baha “nô lệ của Baha”). Mặc dù những người kế vị không thể nói kinh sách được truyền cảm hứng từ Chúa, nhưng họ có thể giải thích kinh sách không thể sai lầm và được xem như là sự duy trì lời nói thật của Chúa trên trái đất. Abdu’l-Baha bổ nhiệm cháu trai của mình là Shoghi Effendi làm người kế vị. Tuy nhiên, Shoghi Effendi đã chết trước khi bổ nhiệm người kế vị. Khoảng trống được lấp đầy bởi một cơ quan chủ quản được tổ chức khéo léo có tên là Tòa án Công lý Toàn cầu mà vẫn còn nắm quyền lực ngày nay với tư cách là cơ quan quản lý của Tín ngưỡng Thế giới Baha’i. Ngày nay, tín ngưỡng Baha’i tồn tại như một tôn giáo thế giới với các hội nghị quốc tế hàng năm được triệu tập tại Tòa án Công lý Toàn cầu ở Haifa, Israel.
Các học thuyết cốt lõi của tín ngưỡng Baha’i có thể hấp dẫn ở sự đơn giản của chúng:
1) Sự kính mến Chúa và sự hòa giải của tất cả các tôn giáo lớn.
2) Đánh giá cao sự đa dạng và đạo đức của gia đình nhân loại và xóa bỏ mọi định kiến.
3) Việc thiết lập hòa bình thế giới, bình đẳng giữa nữ giới và nam giới và giáo dục phổ quát.
4) Hợp tác giữa Khoa học và Tôn giáo trong việc tìm kiếm chân lý của cá nhân.
Để những điều này có thể được thêm vào một số niềm tin và sự thực hành ngầm:
5) Một ngôn ngữ phụ trợ phổ quát.
6) Trọng lượng và giới hạn phổ quát.
7) Tuy nhiên, Chúa là Đấng mà chính mình Ngài không thể biết được, bày tỏ chính mình Ngài qua các sự hiển hiện.
8) Những sự hiển hiện này là một loại mặc khải tiến bộ.
9) Không cải đạo (làm chứng tích cực).
10) Nghiên cứu về những Kinh Thánh khác ngoài những cuốn sách Baha’i đơn giản.
11) Cầu nguyện và thờ phượng là bắt buộc và phần lớn theo những hướng dẫn cụ thể.
Tín ngưỡng của Baha’i khá tinh vi, và nhiều tín đồ của nó ngày nay được giáo dục, hùng biện, chiết trung, tự do chính trị, nhưng bảo thủ xã hội (nghĩa là chống phá thai, gia đình theo truyền thống, v.v.). Hơn nữa, những tín đồ Bah’i không chỉ được mong đợi để hiểu những kinh sách Baha’i độc nhất của riêng họ, mà còn được mong đợi để nghiên cứu những kinh sách của các tôn giáo thế giới khác. Do đó, hoàn toàn có thể bắt gặp một tín đồ Baha’i, người được giáo dục về Cơ Đốc giáo nhiều hơn một Cơ Đốc nhân trung bình. Hơn nữa, tín ngưỡng Baha’i nhấn mạnh vào giáo dục kết hợp với các giá trị tự do nhất định như chủ nghĩa bình đẳng giới, giáo dục phổ quát và sự hài hòa giữa khoa học và tôn giáo.
Tuy nhiên, tín ngưỡng Baha’i có nhiều lỗ hổng thần học và mâu thuẫn giáo lý. So với Cơ Đốc giáo, giáo lý cốt lõi của nó chỉ là bề ngoài trong sự phổ biến của chúng. Sự khác biệt là sâu sắc và cơ bản. Tín ngưỡng Baha’i được trang sức lộng lẫy, và một bài phê bình đầy đủ sẽ là bách khoa toàn thư. Vì vậy, chỉ có một vài quan sát được thực hiện dưới đây.
Tín ngưỡng Baha’i dạy rằng Chúa là không thể biết được trong bản chất của Ngài. Những tín đồ Baha’i gặp khó khăn trong việc giải thích làm thế nào họ có thể có một nền thần học phức tạp về Chúa nhưng vẫn khẳng định rằng Chúa là “không thể biết được”. Và không ích gì khi nói rằng các tiên tri và những sự hiển hiện thông báo cho loài người về Chúa bởi vì, nếu Chúa là “không thể biết được”, thì nhân loại không có điểm tham chiếu nào để nói người giảng dạy nào đang nói sự thật. Cơ Đốc giáo dạy đúng rằng Chúa có thể được biết đến, như được biết đến một cách tự nhiên ngay cả bởi những người không theo đạo, mặc dù họ có thể không có kiến thức liên quan về Chúa. Rô-ma 1:20 nói: “Những gì về Đức Chúa Trời mà mắt trần không thấy được, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, thì ngay từ buổi sáng thế người ta đã nhận thức rõ ràng khi quan sát các tạo vật của Ngài…” Chúa có thể biết được, không chỉ thông qua sự sáng tạo, mà còn nhờ Lời của Ngài và sự hiện diện của Đức Thánh Linh, Đấng dẫn dắt và hướng dẫn chúng ta và làm chứng rằng chúng ta là con cái của Ngài (Rô-ma 8:14-16). Không những chúng ta có thể biết Ngài, mà chúng ta còn có thể biết Ngài một cách thân mật như là “A-ba!, Cha!” của chúng ta (Ga-la-ti 4:6). Thật vậy, Chúa có thể không làm cho sự vô hạn của Ngài hợp với tâm trí hữu hạn của chúng ta, nhưng con người vẫn có thể có một phần kiến thức về Chúa mà hoàn toàn đúng và có ý nghĩa liên quan.
Về Chúa Giê-xu, tín ngưỡng Baha’i dạy rằng Ngài là một sự hiển hiện của Chúa nhưng không phải là sự nhập thể. Sự khác biệt nghe có vẻ không đáng kể nhưng thực sự rất lớn. Những tín hữu Baha’i tin rằng Chúa là không thể biết được; do đó, Chúa không thể nhập thể chính Ngài để hiện diện giữa loài người. Nếu Chúa Giê-xu là Chúa theo nghĩa đen nhất, và Chúa Giê-xu là có thể biết được, thì Chúa là có thể biết được, và như thế thì học thuyết Baha’i bị bùng nổ. Vì vậy, những tín hữu Baha’i dạy rằng Chúa Giê-xu là một hình ảnh phản chiếu của Chúa. Giống như một người có thể nhìn vào hình ảnh phản chiếu của mặt trời trong gương và nói: “Có mặt trời”, vì vậy người ta có thể nhìn vào Chúa Giê-xu và nói: “Có Chúa”, nghĩa là “Có sự phản chiếu của Chúa”. Đến đây, một lần nữa, vấn đề dạy rằng Chúa là “không thể biết được” bề ngoài vì sẽ không có cách nào để phân biệt giữa đúng và sai, những sự hiển hiện hay các tiên tri. Tuy nhiên, Cơ Đốc nhân có thể lập luận rằng Đấng Christ đã làm cho chính mình Ngài khác biệt với tất cả các sự hiển hiện khác và đã xác nhận thần tính tự chứng thực của Ngài bằng cách sống lại từ cõi chết về thân thể (I Cô-rinh-tô 15), một điểm mà các tín hữu Baha’i cũng phủ nhận. Mặc dù sự sống lại sẽ là một phép lạ, nhưng dù sao đó cũng là một sự thật có thể bảo vệ được trong lịch sử, đưa ra được phần cốt lõi của bằng chứng. Tiến sĩ Gary Habermas, Tiến sĩ William Lane Craig và N.T. Wright đã làm rất tốt trong việc bảo vệ tính lịch sử của sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.
Tín ngưỡng Baha’i cũng phủ nhận thẩm quyền duy nhất của Đấng Christ và Kinh Thánh. Krishna, Phật, Giê-xu, Muhammad, Bab và Baha’u’llah đều là những sự hiển hiện của Chúa, và người mới nhất trong số này sẽ là người có thẩm quyền cao nhất vì ông có sự mặc khải trọn vẹn nhất của Chúa, theo ý tưởng của sự mặc khải tiến bộ. Ở đây, lời biện giải Cơ Đốc có thể được sử dụng để chứng minh tính độc nhất của những lời khẳng định của Cơ Đốc giáo và tính trung thực thực tế và giáo lý của nó độc nhất đối với những hệ thống tôn giáo trái ngược. Tuy nhiên, Baha’i lo ngại cho thấy rằng tất cả các tôn giáo lớn trên thế giới cuối cùng đều có thể hòa giải được. Bất kỳ sự khác biệt nào đều sẽ được giải thích là:
1) Luật pháp xã hội, thay vì Luật Tâm Linh siêu văn hóa.
2) Sự mặc khải ban đầu, trái ngược với sự mặc khải “hoàn thiện” hơn nữa.
3) Sự giảng dạy sai hoặc giải thích sai.
Nhưng ngay cả khi chấp nhận những tiêu chuẩn này, thì các tôn giáo trên thế giới quá đa dạng và quá khác biệt về cơ bản để được hòa giải. Cho rằng các tôn giáo trên thế giới rõ ràng dạy và thực hành những điều trái ngược, thì gánh nặng của Baha’i là cứu vãn các tôn giáo lớn của thế giới trong khi bãi bỏ hầu hết mọi thứ thành lập nên các tôn giáo đó. Trớ trêu thay, các tôn giáo mà bao gồm nhất — Phật giáo và Ấn Độ giáo — là vô thần và phiếm thần kinh điển (theo thứ tự), và cả thuyết vô thần và thuyết phiếm thần đều không được cho phép trong tín ngưỡng nghiêm khắc độc thần Baha’i. Trong khi đó, các tôn giáo ít bao gồm nhất về mặt thần học đối với tín ngưỡng Baha’i — Hồi giáo, Cơ Đốc giáo, Do Thái giáo Chính thống — là độc thần như Baha’i.
Ngoài ra, tín ngưỡng Baha’i dạy một loại sự cứu rỗi dựa trên việc làm. Đức tin của Baha’i không khác nhiều so với Hồi giáo trong các giáo lý cốt lõi của nó về cách được cứu ngoại trừ rằng, đối với Baha’i, người ta ít nói về kiếp sau. Cuộc sống trần gian này sẽ được lấp đầy bằng những việc làm tốt đối trọng với những việc làm xấu xa của một người và thể hiện sự xứng đáng của bản thân một người đối với sự giải cứu tối thượng. Tội lỗi không được trả cho hoặc bị hủy bỏ; đúng hơn, nó được bào chữa bởi một Chúa có lẽ nhân từ. Con người không có mối quan hệ đáng kể với Chúa. Trên thực tế, những tín hữu Baha’s dạy rằng không có nhân cách trong bản chất của Chúa, mà chỉ có trong những sự hiển hiện của Ngài. Như vậy, Chúa không dễ dàng chấp thuận một mối quan hệ với con người. Theo đó, giáo lý về ân sủng Cơ Đốc được diễn giải lại để “ân sủng” có nghĩa là “sự nhân từ của Chúa cho phép con người có cơ hội kiếm được sự giải cứu”. Gắn vào học thuyết này là sự khước từ sự hy sinh chuộc tội của Đấng Christ và giảm thiểu tội lỗi.
Quan điểm Cơ Đốc về sự cứu rỗi thì khác rõ rệt. Tội lỗi được hiểu là hậu quả đời đời và vô tận vì nó là tội ác phổ quát chống lại một Đức Chúa Trời hoàn hảo vô hạn (Rô-ma 3:10,23). Tương tự như vậy, tội lỗi lớn đến mức nó xứng đáng với sự hy sinh mạng sống (huyết) và phải chịu hình phạt đời đời ở kiếp sau. Nhưng Đấng Christ trả giá cho tất cả nợ, sự chết đó là một sự hy sinh vô tội cho một nhân loại tội lỗi. Bởi vì con người không thể làm bất cứ điều gì để làm sạch chính mình hoặc xứng đáng nhận phần thưởng đời đời, con người phải chết vì tội lỗi của chính mình hoặc tin rằng Đấng Christ đã vui lòng chết thay cho con người (Ê-sai 53; Rô-ma 5:8). Do đó, sự cứu rỗi là do ân sủng của Chúa thông qua đức tin của con người hoặc không có sự cứu rỗi đời đời.
Vậy thì, không có gì ngạc nhiên khi tín ngưỡng của Baha’i tuyên bố Baha’u’llah sẽ là sự đến lần thứ hai của Đấng Christ. Chính Chúa Giê-xu đã cảnh báo chúng ta trong Phúc âm Ma-thi-ơ liên quan đến thời kỳ cuối cùng: “Khi ấy, nếu có ai nói với các con rằng: ‘Kìa Đấng Christ ở đây,’ hay ‘ở đó’ thì đừng tin. Vì những kẻ giả danh Đấng Christ và bọn tiên tri giả sẽ xuất hiện và làm nhiều dấu lạ, phép mầu lớn để dối gạt; và nếu có thể, chúng dối gạt cả những người được chọn” (Ma-thi-ơ 24:23-24). Thú vị thay, những tín đồ Baha’i thường từ chối hoặc giảm thiểu bất kỳ phép màu nào của Baha’u’llah. Những tuyên bố tâm linh độc nhất của ông dựa trên thẩm quyền tự chứng thực, sự khôn ngoan kỳ lạ và vô học, nhiều văn bản, sống thánh khiết, đồng thuận đa số và các thử nghiệm chủ quan khác. Các sự thử nghiệm khách quan hơn như sự ứng nghiệm lời tiên tri sử dụng nhiều cách giải thích ngụ ý của Kinh Thánh (xem Thief in the Night của William Sears). Niềm tin vào Baha’u’llah sẽ giảm đáng kể đến một điểm của đức tin — là một người có sẵn sàng chấp nhận ông ta như là sự hiển hiện của Chúa không, trong trường hợp không có bằng chứng khách quan? Dĩ nhiên, Cơ Đốc giáo cũng kêu gọi đức tin, nhưng Cơ Đốc có bằng chứng mạnh mẽ và rõ ràng cùng với đức tin đó.
Do đó, tín ngưỡng Baha’i không phù hợp với Cơ Đốc giáo kinh điển, và nó có nhiều điều để trả lời theo đúng quyền của riêng nó. Cách mà một Chúa không thể biết được có thể gợi ra một nền thần học phức tạp như vậy và biện minh cho một tôn giáo thế giới mới là một bí ẩn. Tín ngưỡng Baha’i rất yếu trong việc giải quyết tội lỗi, coi nó như thể nó không phải là một vấn đề lớn và có thể vượt qua bằng nỗ lực của con người. Thần tính của Đấng Christ bị từ chối, cũng như giá trị bằng chứng và bản chất nghĩa đen của sự phục sinh của Đấng Christ. Và đối với tín ngưỡng Baha’i, một trong những vấn đề lớn nhất của nó là thuyết đa nguyên của nó. Đó là, làm thế nào một người có thể hòa giải những tôn giáo khác biệt như vậy mà không để lại cho chúng sự thất vọng nào về mặt thần học? Thật dễ dàng để tranh luận rằng các tôn giáo trên thế giới có những điểm tương đồng trong các giáo lý đạo đức của họ và có một số khái niệm về thực tại tối hậu. Nhưng đó là một người hung bạo khác hoàn toàn để cố gắng tranh luận sự thống nhất trong các giáo lý cơ bản của họ về thực tế tối hậu là gì và về những nền tảng đạo đức đó như thế nào.
What is the Baha’i faith?
The Baha’i faith is one of the newer world religions stemming originally from Shi’ite Islam in Persia (modern-day Iran). However, it has come to achieve a unique status of its own. The Baha’i faith has distinguished itself as a unique world religion because of its size (5 million members), its global scale (236 countries), its practical autonomy from its parent religion of Islam (there is little blurriness between the two), and for its doctrinal uniqueness, being monotheistic yet inclusive.
The Baha’i faith’s earliest forerunner was Sayid Ali Muhammad who on May 23, 1844, declared himself the Bab (“Gate”), the eighth manifestation of God and first since Muhammad. Implicit to that statement was the denial of Muhammad as the last and greatest prophet and a denial together of the unique authority of the Koran. Islam did not take kindly to such thoughts. The Bab and his followers, called Babis, saw heavy persecution and were part of great bloodshed before the Bab was executed as a political prisoner just six years later in Tabríz, Ádhirbáyján, July 9, 1850. But before he died, the Bab spoke of a coming prophet, referred to as “He whom God will Manifest.” On April 22, 1863, Mirza Husayn Ali, one of his followers, declared himself the fulfillment of that prophecy and the latest manifestation of God. He donned the title Baha’u’llah (“glory of God”). The Bab was therefore viewed as a “John the Baptist”-type of forerunner leading up to Baha’u’llah who is the more significant manifestation for this age. His followers are called Baha’is. The uniqueness of this budding Baha’i faith, as it has come to be called, becomes clear in the Baha’u’llah’s declarations. Not only did he claim to be the latest prophet foreseen in Shi’ite Islam, and not only did he claim to be a manifestation of God, but he claimed to be the second coming of Christ, the promised Holy Spirit, the Day of God, the Maiytrea (from Buddhism), and the Krishna (from Hinduism). A kind of inclusivism is apparent from the early stages of the Baha’i faith.
No other manifestation is said to have come since Baha’u’llah, but his leadership was passed on by appointment. He designated a successor in his son Abbas Effendi (later, Abdu’l-Baha “slave of Baha”). While the successors could not speak inspired scripture from God, they could interpret scripture infallibly and were viewed as the maintenance of God’s true word on earth. Abdu’l-Baha would appoint his grandson Shoghi Effendi as successor. Shoghi Effendi, however, died before appointing a successor. The gap was filled by an ingeniously organized governing institution called the Universal House of Justice which remains in power today as the governing body for the Baha’i World Faith. Today, the Baha’i faith exists as a world religion with yearly international conferences convening at the Universal House of Justice in Haifa, Israel.
The core doctrines of the Baha’i faith can be attractive in their simplicity:
1) Adoration of one God and the reconciliation of all major religions.
2) Appreciation of the diversity and morality of the human family and the elimination of all prejudice.
3) The establishment of world peace, equality of women and men, and universal education.
4) Cooperation between Science and Religion in the individual’s search for truth.
To these may be added certain implicit beliefs and practices:
5) A Universal Auxillary Language.
6) Universal Weights and Measures.
7) God who is himself unknowable nevertheless reveals himself through manifestations.
8) These manifestations are a kind of progressive revelation.
9) No proselytizing (aggressive witnessing).
10) The study of different Scriptures besides simply Baha’i books.
11) Prayer and worship is obligatory and much of that according to specific instructions.
The Baha’i faith is quite sophisticated, and many of its followers today are educated, eloquent, eclectic, politically liberal, yet socially conservative (i.e., anti-abortion, pro-traditional family, etc.). Moreover, Baha’is are not only expected to understand their own uniquely Baha’i scriptures, but are also expected to study the scriptures of other world religions. Therefore, it is quite possible to encounter a Baha’i who is more educated on Christianity than is the average Christian. Furthermore, the Baha’i faith has a strong emphasis on education combined with certain liberal values such as gender egalitarianism, universal education, and harmony between science and religion.
Nocomheless, the Baha’i faith has many theological gaps and doctrinal inconsistencies. Compared to Christianity, its core teachings are only superficial in their commonality. The differences are deep and fundamental. The Baha’i faith is ornate, and a full critique would be encyclopedic. So, only a few observations are made below.
The Baha’i faith teaches that God is unknowable in His essence. Baha’is have the difficulty of explaining how they can have an elaborate theology about God yet assert that God is “unknowable.” And it does not help to say that prophets and manifestations inform mankind about God because, if God is “unknowable,” then humanity has no reference point whereby to tell which teacher is telling the truth. Christianity rightly teaches that God can be known, as is naturally known even by non-believers, though they may not have a relational knowledge of God. Romans 1:20 says, “For since the creation of the world, His invisible attributes are clearly seen, being understood by the things that are made, even His eternal power and Godhead…” God is knowable, not only through the creation, but through His Word and the presence of the Holy Spirit, who leads and guides us and bears witness that we are His children (Romans 8:14-16). Not only can we know Him, but we can know Him intimately as our “Abba, Father” (Galatians 4:6). True, God may not fit His infinity into our finite minds, but man can still have partial knowledge of God which is entirely true and relationally meaningful.
About Jesus, the Baha’i faith teaches that He was a manifestation of God but not an incarnation. The difference sounds slight but is actually enormous. Baha’is believe God is unknowable; therefore, God cannot incarnate Himself to be present among men. If Jesus is God in the most literal sense, and Jesus is knowable, then God is knowable, and that Baha’i doctrine is exploded. So, Baha’is teach that Jesus was a reflection of God. Just as a person can look at a reflection of the sun in a mirror and say, “There is the sun,” so one can look at Jesus and say, “There is God,” meaning “There is a reflection of God.” Here again the problem of teaching that God is “unknowable” surfaces since there would be no way to distinguish between true and false manifestations or prophets. The Christian, however, can argue that Christ has set Himself apart from all other manifestations and has confirmed His self-attested divinity by physically rising from the dead (1 Corinthians 15), a point which Baha’is also deny. While the resurrection would be a miracle, it is nocomheless a historically defensible fact, given the body of evidence. Dr. Gary Habermas, Dr. William Lane Craig, and N.T. Wright have done well in defending the historicity of the resurrection of Jesus Christ.
The Baha’i faith also denies the sole sufficiency of Christ and of Scripture. Krishna, Buddha, Jesus, Muhammad, the Bab, and Baha’u’llah were all manifestations of God, and the latest of these would have the highest authority since he’d have the most complete revelation of God, according to the idea of progressive revelation. Here, Christian apologetics can be employed to demonstrate the uniqueness of Christianity’s claims and its doctrinal and practical truthfulness exclusive of contrary religious systems. The Baha’i, however, is concerned for showing that all the world’s major religions are ultimately reconcilable. Any differences would be explained away as:
1) Social Laws—Instead of supra-cultural Spiritual Laws.
2) Early revelation—As opposed to the more “complete” later revelation.
3) Corrupted Teaching or Misinterpretation.
But even granting these qualifications, the world’s religions are too varied and too fundamentally different to be reconciled. Given that the world’s religions obviously teach and practice contrary things, the burden is on the Baha’i to salvage the world’s major religions while dismantling almost everything foundational to those religions. Ironically, the religions which are most inclusive—Buddhism and Hinduism—are classically atheistic and pantheistic (respectively), and neither atheism nor pantheism is allowed within the strictly monotheistic Baha’i faith. Meanwhile, the religions that are least theologically inclusive of the Baha’i faith—Islam, Christianity, Orthodox Judaism—are monotheistic, as Baha’i is.
Also, the Baha’i faith teaches a sort of works-based salvation. The Baha’i faith is not much different from Islam in its core teachings about how to be saved except that, for the Baha’i, little is said about the afterlife. This earthly life is to be filled with good works counterbalancing one’s evil deeds and showing one’s self deserving of ultimate deliverance. Sin is not paid for or dissolved; rather, it is excused by a presumably benevolent God. Man does not have a significant relationship with God. In fact, Baha’is teach that there is no personality in God’s essence, but only in His manifestations. Thus, God does not submit easily to a relationship with man. Accordingly, the Christian doctrine of grace is reinterpreted so that “grace” means “God’s kind allowance for man to have the opportunity to earn deliverance.” Built into this doctrine is a denial of Christ’s sacrificial atonement and a minimization of sin.
The Christian view of salvation is very different. Sin is understood as being of eternal and infinite consequence since it is a universal crime against an infinitely perfect God (Romans 3:10, 23). Likewise, sin is so great that it deserves a life (blood) sacrifice and incurs eternal punishment in the afterlife. But Christ pays the price that all owe, dying as an innocent sacrifice for a guilty humanity. Because man cannot do anything to unblemish himself or to deserve eternal reward, he either must die for his own sins or believe that Christ graciously died in his place (Isaiah 53; Romans 5:8). Thus, salvation is either by God’s grace through man’s faith or there is no eternal salvation.
It is no surprise then that Baha’i faith proclaims Baha’u’llah to be the second coming of Christ. Jesus Himself warned us in the Gospel of Matthew concerning the end times: “Then if any one says to you, ‘Lo, here is the Christ!’ or ‘There he is!’ do not believe it. For false Christs and false prophets will arise and show great signs and wonders, so as to lead astray, if possible, even the elect” (Matthew 24:23-24). Interestingly, Baha’is typically deny or minimize any miracles of Baha’u’llah. His unique spiritual claims are based on self-attested authority, uncanny and uneducated wisdom, prolific writing, pure living, majority consensus, and other subjective tests. The more objective tests such as prophetic fulfillment employ heavily allegorical interpretations of Scripture (see Thief in the Night by William Sears). The belief in Baha’u’llah largely reduces to a point of faith—is one willing to accept him as the manifestation of God, in the absence of objective evidence? Of course, Christianity also calls for faith, but the Christian has strong and demonstrable evidence along with that faith.
The Baha’i faith therefore does not accord with classical Christianity, and it has much to answer for in its own right. How an unknowable God could elicit such an elaborate theology and justify a new world religion is a mystery. The Baha’i faith is weak in addressing sin, treating it as if it were not a big problem and is surmountable by human effort. Christ’s divinity is denied, as is the evidential value and literal nature of Christ’s resurrection. And for the Baha’i faith, one of its biggest problems is its pluralism. That is, how can one reconcile such divergent religious without leaving them theologically gutted? It is easy to argue that the world’s religions have commonalities in their ethical teachings and have some concept of ultimate reality. But it is another beast entirely to try to argue unity in their fundamental teachings about what the ultimate reality is and about how those ethics are grounded.
