Nguồn Suối Tâm Linh
Tại sao tôi nên tin vào sự sống lại của Đấng Christ?
Có một thực tế hoàn toàn đã có từ lâu rằng Chúa Giê-xu Christ đã bị xử tử công khai tại Giu-đa trong thế kỷ thứ nhất sau Công Nguyên, dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, bằng phương thức đóng đinh, theo lệnh của Hội đồng tôn giáo Do Thái. Các tường thuật lịch sử phi Cơ Đốc của Flavius Josephus, Cornelius Tacitus, Lucian xứ Samosata, Maimonides và thậm chí là Hội đồng tôn giáo Do Thái chứng thực các lời tường thuật của các nhân chứng Cơ Đốc đầu tiên về những khía cạnh lịch sử quan trọng này về sự chết của Giê-xu Christ.
Đối với sự sống lại của Ngài, có nhiều bằng chứng dẫn đến một trường hợp thuyết phục. Thần đồng luật học và nhà chính trị quốc tế quá cố Sir Lionel Luckhoo (của sách Kỷ lục Guinness nổi tiếng với 245 lần bảo vệ thành công liên tiếp trong các vụ án giết người) là mẫu điển hình của sự nhiệt huyết và niềm tin Cơ Đốc vào sức mạnh của trường hợp cho sự sống lại khi ông viết, “Tôi đã dành hơn 42 năm làm luật sư xét xử bào chữa xuất hiện ở nhiều nơi trên thế giới và vẫn đang hoạt động tích cực. Tôi đã may mắn bảo đảm được một số thành công trong các thử thách của bồi thẩm đoàn và tôi nói một cách dứt khoát bằng chứng cho Sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ là quá mạnh đến nỗi buộc phải chấp nhận bằng chứng mà hoàn toàn không có chỗ để nghi ngờ”.
Phản ứng của cộng đồng thế tục đối với các bằng chứng tương tự đã được dự đoán là thờ ơ theo đúng với cam kết kiên định của họ về thuyết tự nhiên phương pháp luận. Đối với những người không quen thuộc thuật ngữ này, thuyết tự nhiên phương pháp luận là nỗ lực của con người trong việc giải thích mọi thứ theo giới hạn của nguyên nhân tự nhiên và chỉ nguyên nhân tự nhiên mà thôi. Nếu một sự kiện lịch sử bị cáo buộc bất chấp lời giải thích tự nhiên (ví dụ: sự sống lại kỳ diệu), thì các học giả thế tục thường đối xử với nó bằng sự hoài nghi áp đảo, bất kể bằng chứng, bất kể nó có thuận lợi và thuyết phục đến mức nào.
Theo quan điểm của chúng ta, một sự trung thành không thể lay chuyển như vậy đối với các nguyên nhân tự nhiên bất kể bằng chứng thực tế trái ngược là không có lợi cho một cuộc điều tra công bằng (và do đó đầy đủ) về bằng chứng. Chúng ta đồng ý với Tiến sĩ Wernher von Braun và nhiều người khác vẫn tin rằng việc áp đặt một khuynh hướng triết học phổ biến trên bằng chứng là cản trở tính khách quan. Hay theo lời của Tiến sĩ von Braun, “Ép buộc để tin chỉ có một kết luận … sẽ vi phạm chính tính khách quan của bản chất khoa học”.
Dù vậy, bây giờ chúng ta hãy xem xét một số dòng bằng chứng cho sự phục sinh của Đấng Christ.
Dòng chứng cứ đầu tiên cho sự phục sinh của Đấng Christ
Để bắt đầu, chúng ta có lời khai rõ ràng của nhân chứng chân thành. Những nhà biện hộ Cơ Đốc ban đầu đã trích dẫn hàng trăm nhân chứng, một số người đã chứng minh những kinh nghiệm bị cáo buộc của chính họ. Nhiều người trong số những nhân chứng này kiên trì và kiên quyết chịu đựng sự tra tấn kéo dài và cái chết hơn là từ chối lời khai của họ. Thực tế này chứng thực sự chân thành của họ, loại trừ sự dối trá từ phía họ. Theo ghi chép lịch sử (Sách Công vụ 4:1-17; Những lá thư của Pliny gửi đến Trajan X, 97, v.v…) hầu hết các Cơ Đốc nhân có thể chấm dứt sự đau khổ của họ chỉ bằng cách từ bỏ đức tin. Thay vào đó, dường như hầu hết đều chọn cách chịu đựng sự đau khổ và khẳng định sự phục sinh của Đấng Christ cho đến khi chết.
Cứ cho là như vậy, mặc dù tử đạo là đáng chú ý, nhưng nó không nhất thiết phải có sức thuyết phục. Nó không xác nhận niềm tin nhiều như nó xác thực một tín đồ (bằng cách chứng minh sự chân thành của anh ấy hoặc cô ấy một cách hữu hình). Điều làm cho những người tử đạo Cơ Đốc đầu tiên trở nên đáng chú ý là họ biết liệu những gì họ đang tuyên xưng có đúng hay không. Họ hoặc đã thấy Chúa Giê-xu Christ sống và khỏe mạnh sau sự chết của Ngài hoặc họ đã không thấy như vậy. Điều này thật phi thường. Nếu tất cả chỉ là một lời nói dối, vậy tại sao rất nhiều người duy trì nó trong hoàn cảnh của họ? Tại sao tất cả họ đều cố tình bám vào một lời nói dối không có lợi như vậy khi đối mặt với sự bắt bớ, tù đày, tra tấn và chết chóc?
Ngày 11 tháng 9 năm 2001, mặc dù những kẻ không tặc tự sát chắc chắn tin vào những gì họ đã tuyên bố (bằng chứng là họ sẵn sàng chết vì nó), nhưng họ không thể và không biết liệu đó có phải là sự thật hay không. Họ đặt niềm tin vào truyền thống được truyền lại cho họ qua nhiều thế hệ. Ngược lại, những người tử đạo Cơ Đốc ban đầu là thế hệ đầu tiên. Hoặc là họ đã thấy những điều họ khẳng định đã thấy, hoặc họ đã không thấy.
Một trong số những người chứng kiến công khai lẫy lừng nhất là các Sứ đồ. Họ đã cùng nhau trải qua một sự thay đổi không thể phủ nhận sau sự xuất hiện của Đấng Christ sau khi Ngài phục sinh. Ngay sau khi Ngài bị đóng đinh, họ trốn trong nỗi sợ hãi cho cuộc sống của họ. Sau khi Chúa phục sinh, họ đã xuống đường, mạnh dạn tuyên bố sự phục sinh bất chấp sự bắt bớ dữ dội. Điều gì giải thích cho sự thay đổi đột ngột và ấn tượng của họ? Nó chắc chắn không phải là lợi ích tài chính. Các Sứ đồ đã từ bỏ mọi thứ mà họ có, kể cả mạng sống của họ, để rao giảng về sự phục sinh.
Dòng chứng cứ thứ hai cho sự phục sinh của Đấng Christ
Một dòng bằng chứng thứ hai liên quan đến việc cải đạo của một số người hoài nghi then chốt, đặc biệt là Phao-lô và Gia-cơ. Phao-lô đã thừa nhận chính mình là một kẻ bắt bớ bạo lực của Hội Thánh ban đầu. Sau những gì ông mô tả là cuộc gặp gỡ với Đấng Christ phục sinh, thì Phao-lô đã trải qua một sự thay đổi ngay lập tức và quyết liệt từ một kẻ bắt bớ xấu xa của Hội Thánh thành một trong những người bảo vệ hữu ích và vị tha nhất. Giống như nhiều Cơ Đốc nhân ban đầu, Phao-lô phải chịu cảnh bần cùng, bắt bớ, đánh đập, cầm tù và xử tử vì cam kết kiên định của ông đối với sự phục sinh của Đấng Christ.
Gia-cơ theo chủ nghĩa hoài nghi, mặc dù không thù địch như Phao-lô. Một cuộc gặp gỡ có mục đích với Đấng Christ sau khi Ngài phục sinh đã biến ông thành một tín đồ có một không hai, một nhà lãnh đạo của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem. Chúng ta vẫn có điều mà các học giả thường chấp nhận là một trong những lá thư của ông gửi cho Hội Thánh ban đầu. Giống như Phao-lô, Gia-cơ sẵn sàng chịu đựng và chết vì lời chứng của mình, một sự thật chứng thực niềm tin chân thật của ông (xem Sách Công vụ và Cổ vật của người Do Thái của Josephus XX, ix, 1).
Dòng chứng cứ thứ ba và thứ tư cho sự phục sinh của Đấng Christ
Dòng chứng cứ thứ ba và thứ tư liên quan đến sự chứng thực của kẻ thù đối với ngôi mộ trống và thực tế là niềm tin vào sự phục sinh đã bén rễ ở Giê-ru-sa-lem. Chúa Giê-xu bị xử tử công khai và chôn cất ở Giê-ru-sa-lem. Người ta không thể tin vào sự phục sinh của Ngài đã bén rễ ở Giê-ru-sa-lem trong khi xác của Ngài vẫn còn nằm trong ngôi mộ nơi Sanhedrin (Hội đồng tôn giáo, hành chính và tư pháp Do Thái ở Giê-ru-sa-lem cổ đại) có thể khai quật, đưa nó lên trình bày công khai, và do đó phơi bày trò lừa bịp. Thay vào đó, Sanhedrin cáo buộc các môn đồ đã ăn cắp tử thi, rõ ràng là đang cố gắng để giải thích sự biến mất của nó (và do đó là một ngôi mộ trống). Làm thế nào để chúng ta giải thích sự thật về ngôi mộ trống? Dưới đây là ba cách giải thích phổ biến nhất:
Đầu tiên, nếu các môn đồ đánh cắp tử thi thì họ sẽ biết sự phục sinh là một trò lừa bịp. Do đó, họ sẽ không sẵn sàng chịu đựng và chết vì nó. (Xem dòng bằng chứng đầu tiên liên quan đến lời chứng rõ ràng của các nhân chứng chân thành.) Tất cả các nhân chứng công khai sẽ biết rằng họ đã không thực sự nhìn thấy Đấng Christ và do đó đang nói dối. Với rất nhiều kẻ âm mưu, chắc chắn sẽ có người thú nhận, nếu không tự chấm dứt sự đau khổ cho chính mình thì ít nhất cũng phải chấm dứt sự đau khổ cho bạn bè và gia đình. Thế hệ Cơ Đốc nhân đầu tiên hoàn toàn bị hành hung, đặc biệt là sau vụ hỏa hoạn ở La Mã vào năm 64 sau Công Nguyên (một vụ hỏa hoạn mà Nero bị cáo buộc đã sắp đặt để nhường chỗ cho việc mở rộng cung điện của ông, nhưng ông đã đổ lỗi cho các Cơ Đốc nhân ở La Mã để cố gắng bào chữa cho chính mình ). Như nhà sử học người La Mã Cornelius Tacitus đã kể lại trong Biên niên sử Hoàng đế La Mã (đã xuất bản chỉ một thế hệ sau vụ cháy):
“Nero đã buộc tội và gây ra những cực hình tinh vi nhất đối với một tầng lớp bị ghét vì sự ghê tởm của họ, được công chúng gọi là Cơ Đốc nhân. Christus, từ cái tên đã có nguồn gốc của nó, đã phải chịu hình phạt nặng nề trong suốt triều đại của Tiberius dưới bàn tay của một trong những người được ủy quyền của chúng tôi là Bôn-xơ Phi-lát, và một sự mê tín tinh quái nhất vì đã được kiểm tra tạm thời, lần nữa đã bị phá vỡ không chỉ ở Judaea, nguồn gốc đầu tiên của tà ác, nhưng ngay cả ở La Mã, nơi mọi thứ ghê tởm và đáng xấu hổ từ mọi nơi trên thế giới đều tìm thấy trung tâm của chúng và trở nên phổ biến. Theo đó, vụ bắt giữ đầu tiên được thực hiện đối với tất cả những người đã nhận tội; sau đó, dựa theo thông tin của họ, vô số người đã bị kết án, không phải là vì tội đốt thành phố, mà là vì sự căm thù chống lại loài người. Mọi loại nhạo báng đã được thêm vào cái chết của họ. Được bao phủ bằng da thú, họ bị chó xé xác và chết, hoặc bị đóng đinh vào thập tự giá, hoặc bị tiêu diệt bởi ngọn lửa và bị đốt cháy, để phục vụ như một ánh sáng ban đêm, khi ánh sáng ban ngày đã hết” (Biên niên sử, XV, 44)”.
Nero đã thắp sáng những bữa tiệc trong vườn của ông ta bằng những Cơ Đốc nhân mà ông đã thiêu sống. Chắc chắn ai đó sẽ thú nhận sự thật dưới sự đe dọa của nỗi đau khủng khiếp như vậy. Tuy nhiên, thực tế là chúng ta không có sự ghi chép nào về bất kỳ Cơ Đốc nhân đầu tiên nào lên án đức tin để chấm dứt sự đau khổ của mình. Thay vào đó, chúng ta có nhiều lời tường thuật về những sự xuất hiện sau khi phục sinh và hàng trăm nhân chứng sẵn sàng chịu đựng và chết vì nó.
Nếu các môn đồ đã không đánh cắp xác, thì chúng ta giải thích về ngôi mộ trống bằng cách nào nữa? Một số người cho rằng Đấng Christ đã giả chết và sau đó trốn thoát khỏi ngôi mộ. Điều này rõ ràng là vô lý. Theo lời khai của nhân chứng, Đấng Christ đã bị đánh đập, tra tấn, bị cứa sâu vào da và bị đâm. Ngài bị tổn thương bên trong, mất máu ồ ạt, ngạt thở và ngọn giáo xuyên qua trái tim. Không có lý do chính đáng nào để tin rằng Chúa Giê-xu Christ (hoặc bất kỳ người nào khác đối diện với vấn đề đó) có thể sống sót qua một thử thách như vậy, giả chết, ngồi trong ngôi mộ trong ba ngày đêm mà không cần chăm sóc y tế, không ăn hoặc uống, di chuyển hòn đá khổng lồ đã bịt kít ngôi mộ của Ngài, thoát khỏi mà không bị phát hiện (không để lại dấu vết máu), thuyết phục hàng trăm nhân chứng rằng Ngài đã sống lại từ cõi chết và tình trạng sức khỏe tốt, rồi biến mất không dấu vết. Một khái niệm như vậy thật là vô lý.
Dòng chứng cứ thứ năm về sự phục sinh của Đấng Christ
Cuối cùng, dòng bằng chứng thứ năm liên quan đến tính đặc biệt của lời khai nhân chứng. Trong tất cả các lời tường thuật chính về sự phục sinh, phụ nữ được ghi nhận là những nhân chứng đầu tiên và quan trọng nhất. Đây sẽ là một chuyện bịa đặt kỳ quặc vì trong cả hai nền văn hóa Do Thái và La Mã cổ đại, phụ nữ bị coi thường rất gay gắt. Lời khai của họ được coi là không có thực và có thể bác bỏ. Với thực tế này, rất khó có khả năng bất kỳ thủ phạm nào của một trò lừa bịp trong Thế kỷ thứ nhất ở Judea sẽ bầu phụ nữ làm nhân chứng chính của họ. Tất cả các môn đồ nam khẳng định nhìn thấy Chúa Giê-xu phục sinh, nếu tất cả họ đều nói dối và sự phục sinh là một trò lừa đảo, vậy tại sao họ lại chọn những nhân chứng không đáng tin cậy, khó nhận thức nhất mà họ có thể tìm thấy?
Tiến sĩ William Lane Craig giải thích, “Khi bạn hiểu về vai trò của phụ nữ trong xã hội Do Thái ở thế kỷ đầu tiên, thì điều thực sự phi thường là câu chuyện về ngôi mộ trống này nên khắc họa phụ nữ như là những người phát hiện ra ngôi mộ trống ở nơi đầu tiên. Phụ nữ bị coi là ở cấp bậc rất thấp trong nấc thang xã hội ở Y-sơ-ra-ên thế kỷ thứ nhất. Có những câu nói cổ xưa của người Do Thái nói rằng: ‘Hãy để những lời của Luật pháp bị đốt cháy thay vì giao cho phụ nữ’ và ‘may mắn là anh ta có con là con trai, nhưng khốn thay cho anh ta có con là con gái’. Lời khai của phụ nữ được coi là vô giá trị đến nỗi họ thậm chí không được phép làm nhân chứng hợp pháp tại tòa án của người Do Thái. Dưới ánh sáng của sự việc này, hoàn toàn đáng chú ý rằng những người chứng kiến chính cho ngôi mộ trống là những người phụ nữ này … Bất kỳ lời tường thuật huyền thoại nào sau này chắc chắn sẽ miêu tả các môn đồ nam là người phát hiện ra ngôi mộ như Phi-e-rơ hoặc Giăng chẳng hạn. Việc phụ nữ là nhân chứng đầu tiên của ngôi mộ trống được giải thích hợp lý nhất bởi thực tế rằng — dù muốn hay không — họ là những người phát hiện ra ngôi mộ trống! Điều này cho thấy các trước giả Phúc âm đã trung thực ghi chép lại những gì đã xảy ra, ngay cả khi điều đó thật đáng xấu hổ. Điều này chứng tỏ tính lịch sử của truyền thống này hơn là địa vị huyền thoại của nó” (Tiến sĩ William Lane Craig, được trích dẫn bởi Lee Strobel, The Case For Christ, Grand Rapids: Zondervan, 1998, p. 293).
Tóm tắt
Những dòng bằng chứng này: sự chân thành rõ ràng của các nhân chứng (và trong trường hợp của các Sứ đồ, tính thuyết phục, sự thay đổi không thể giải thích được), sự cải đạo và sự chân thành rõ ràng của những người phản đối chính và những kẻ hoài nghi biến thành những người tử đạo, thực tế là tất cả những điều này đã diễn ra ở Giê-ru-sa-lem, nơi niềm tin vào sự phục sinh đã bắt đầu và phát triển mạnh, lời chứng của những người phụ nữ, ý nghĩa của những lời chứng như vậy đưa ra bối cảnh lịch sử; tất cả những điều này chứng thực mạnh mẽ cho lịch sử của sự phục sinh. Chúng tôi khuyến khích độc giả của chúng tôi xem xét thận trọng những bằng chứng này. Chúng đề nghị gì với bạn? Sau khi suy ngẫm về chúng, chúng tôi kiên quyết khẳng định tuyên bố của ngài Lionel:
“Bằng chứng về Sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ là át hẳn đến nỗi buộc phải chấp nhận bằng chứng mà hoàn toàn không có chỗ cho sự nghi ngờ”.
Why should I believe in Christ’s resurrection?
It is a fairly well-established fact that Jesus Christ was publicly executed in Judea in the 1st Century A.D., under Pontius Pilate, by means of crucifixion, at the behest of the Jewish Sanhedrin. The non-Christian historical accounts of Flavius Josephus, Cornelius Tacitus, Lucian of Samosata, Maimonides and even the Jewish Sanhedrin corroborate the early Christian eyewitness accounts of these important historical aspects of the death of Jesus Christ.
As for His resurrection, there are several lines of evidence which make for a compelling case. The late jurisprudential prodigy and international statesman Sir Lionel Luckhoo (of The Guinness Book of World Records fame for his unprecedented 245 consecutive defense murder trial acquittals) epitomized Christian enthusiasm and confidence in the strength of the case for the resurrection when he wrote, “I have spent more than 42 years as a defense trial lawyer appearing in many parts of the world and am still in active practice. I have been fortunate to secure a number of successes in jury trials and I say unequivocally the evidence for the Resurrection of Jesus Christ is so overwhelming that it compels acceptance by proof which leaves absolutely no room for doubt.”
The secular community’s response to the same evidence has been predictably apathetic in accordance with their steadfast commitment to methodological naturalism. For those unfamiliar with the term, methodological naturalism is the human endeavor of explaining everything in terms of natural causes and natural causes only. If an alleged historical event defies natural explanation (e.g., a miraculous resurrection), secular scholars generally treat it with overwhelming skepticism, regardless of the evidence, no matter how favorable and compelling it may be.
In our view, such an unwavering allegiance to natural causes regardless of substantive evidence to the contrary is not conducive to an impartial (and therefore adequate) investigation of the evidence. We agree with Dr. Wernher von Braun and numerous others who still believe that forcing a popular philosophical predisposition upon the evidence hinders objectivity. Or in the words of Dr. von Braun, “To be forced to believe only one conclusion… would violate the very objectivity of science itself.”
Having said that, let us now examine several lines of evidence for Christ’s resurrection.
The First Line of Evidence for Christ’s resurrection
To begin with, we have demonstrably sincere eyewitness testimony. Early Christian apologists cited hundreds of eyewitnesses, some of whom documented their own alleged experiences. Many of these eyewitnesses willfully and resolutely endured prolonged torture and death rather than repudiate their testimony. This fact attests to their sincerity, ruling out deception on their part. According to the historical record (The Book of Acts 4:1-17; Pliny’s Letters to Trajan X, 97, etc) most Christians could end their suffering simply by renouncing the faith. Instead, it seems that most opted to endure the suffering and proclaim Christ’s resurrection unto death.
Granted, while martyrdom is remarkable, it is not necessarily compelling. It does not validate a belief so much as it authenticates a believer (by demonstrating his or her sincerity in a tangible way). What makes the earliest Christian martyrs remarkable is that they knew whether or not what they were professing was true. They either saw Jesus Christ alive-and-well after His death or they did not. This is extraordinary. If it was all just a lie, why would so many perpetuate it given their circumstances? Why would they all knowingly cling to such an unprofitable lie in the face of persecution, imprisonment, torture, and death?
While the September 11, 2001, suicide hijackers undoubtedly believed what they professed (as evidenced by their willingness to die for it), they could not and did not know if it was true. They put their faith in traditions passed down to them over many generations. In contrast, the early Christian martyrs were the first generation. Either they saw what they claimed to see, or they did not.
Among the most illustrious of the professed eyewitnesses were the Apostles. They collectively underwent an undeniable change following the alleged post-resurrection appearances of Christ. Immediately following His crucifixion, they hid in fear for their lives. Following the resurrection they took to the streets, boldly proclaiming the resurrection despite intensifying persecution. What accounts for their sudden and dramatic change? It certainly was not financial gain. The Apostles gave up everything they had to preach the resurrection, including their lives.
The Second Line of Evidence for Christ’s resurrection
A second line of evidence concerns the conversion of certain key skeptics, most notably Paul and James. Paul was of his own admission a violent persecutor of the early Church. After what he described as an encounter with the resurrected Christ, Paul underwent an immediate and drastic change from a vicious persecutor of the Church to one of its most prolific and selfless defenders. Like many early Christians, Paul suffered impoverishment, persecution, beatings, imprisonment, and execution for his steadfast commitment to Christ’s resurrection.
James was skeptical, though not as hostile as Paul. A purported post-resurrection encounter with Christ turned him into an inimitable believer, a leader of the Church in Jerusalem. We still have what scholars generally accept to be one of his letters to the early Church. Like Paul, James willingly suffered and died for his testimony, a fact which attests to the sincerity of his belief (see The Book of Acts and Josephus’ Antiquities of the Jews XX, ix, 1).
The Third and Fourth Lines of Evidence for Christ’s resurrection
A third line and fourth line of evidence concern enemy attestation to the empty tomb and the fact that faith in the resurrection took root in Jerusalem. Jesus was publicly executed and buried in Jerusalem. It would have been impossible for faith in His resurrection to take root in Jerusalem while His body was still in the tomb where the Sanhedrin could exhume it, put it on public display, and thereby expose the hoax. Instead, the Sanhedrin accused the disciples of stealing the body, apparently in an effort to explain its disappearance (and therefore an empty tomb). How do we explain the fact of the empty tomb? Here are the three most common explanations:
First, the disciples stole the body. If this were the case, they would have known the resurrection was a hoax. They would not therefore have been so willing to suffer and die for it. (See the first line of evidence concerning demonstrably sincere eyewitness testimony.) All of the professed eyewitnesses would have known that they hadn’t really seen Christ and were therefore lying. With so many conspirators, surely someone would have confessed, if not to end his own suffering then at least to end the suffering of his friends and family. The first generation of Christians were absolutely brutalized, especially following the conflagration in Rome in A.D. 64 (a fire which Nero allegedly ordered to make room for the expansion of his palace, but which he blamed on the Christians in Rome in an effort to exculpate himself). As the Roman historian Cornelius Tacitus recounted in his Annals of Imperial Rome (published just a generation after the fire):
“Nero fastened the guilt and inflicted the most exquisite tortures on a class hated for their abominations, called Christians by the populace. Christus, from whom the name had its origin, suffered the extreme penalty during the reign of Tiberius at the hands of one of our procurators, Pontius Pilatus, and a most mischievous superstition, thus checked for the moment, again broke out not only in Judaea, the first source of the evil, but even in Rome, where all things hideous and shameful from every part of the world find their centre and become popular. Accordingly, an arrest was first made of all who pleaded guilty; then, upon their information, an immense multitude was convicted, not so much of the crime of firing the city, as of hatred against mankind. Mockery of every sort was added to their deaths. Covered with the skins of beasts, they were torn by dogs and perished, or were nailed to crosses, or were doomed to the flames and burnt, to serve as a nightly illumination, when daylight had expired.” (Annals, XV, 44)
Nero illuminated his garden parties with Christians whom he burnt alive. Surely someone would have confessed the truth under the threat of such terrible pain. The fact is, however, we have no record of any early Christian denouncing the faith to end his suffering. Instead, we have multiple accounts of post-resurrection appearances and hundreds of eyewitnesses willing to suffer and die for it.
If the disciples didn’t steal the body, how else do we explain the empty tomb? Some have suggested that Christ faked His death and later escaped from the tomb. This is patently absurd. According to the eyewitness testimony, Christ was beaten, tortured, lacerated, and stabbed. He suffered internal damage, massive blood loss, asphyxiation, and a spear through His heart. There is no good reason to believe that Jesus Christ (or any other man for that matter) could survive such an ordeal, fake His death, sit in a tomb for three days and nights without medical attention, food or water, remove the massive stone which sealed His tomb, escape undetected (without leaving behind a trail of blood), convince hundreds of eyewitnesses that He was resurrected from the death and in good health, and then disappear without a trace. Such a notion is ridiculous.
The Fifth Line of Evidence for Christ’s resurrection
Finally, a fifth line of evidence concerns a peculiarity of the eyewitness testimony. In all of the major resurrection narratives, women are credited as the first and primary eyewitnesses. This would be an odd invention since in both the ancient Jewish and Roman cultures women were severely disesteemed. Their testimony was regarded as insubstantial and dismissible. Given this fact, it is highly unlikely that any perpetrators of a hoax in 1st Century Judea would elect women to be their primary witnesses. Of all the male disciples who claimed to see Jesus resurrected, if they all were lying and the resurrection was a scam, why did they pick the most ill-perceived, distrusted witnesses they could find?
Dr. William Lane Craig explains, “When you understand the role of women in first-century Jewish society, what’s really extraordinary is that this empty tomb story should feature women as the discoverers of the empty tomb in the first place. Women were on a very low rung of the social ladder in first-century Israel. There are old rabbinical sayings that said, ‘Let the words of Law be burned rather than delivered to women’ and ‘blessed is he whose children are male, but woe to him whose children are female.’ Women’s testimony was regarded as so worthless that they weren’t even allowed to serve as legal witnesses in a Jewish court of Law. In light of this, it’s absolutely remarkable that the chief witnesses to the empty tomb are these women… Any later legendary account would have certainly portrayed male disciples as discovering the tomb – Peter or John, for example. The fact that women are the first witnesses to the empty tomb is most plausibly explained by the reality that – like it or not – they were the discoverers of the empty tomb! This shows that the Gospel writers faithfully recorded what happened, even if it was embarrassing. This bespeaks the historicity of this tradition rather than its legendary status.” (Dr. William Lane Craig, quoted by Lee Strobel, The Case For Christ, Grand Rapids: Zondervan, 1998, p. 293)
In Summary
These lines of evidence: the demonstrable sincerity of the eyewitnesses (and in the Apostles’ case, compelling, inexplicable change), the conversion and demonstrable sincerity of key antagonists- and skeptics-turned-martyrs, the fact of the empty tomb, enemy attestation to the empty tomb, the fact that all of this took place in Jerusalem where faith in the resurrection began and thrived, the testimony of the women, the significance of such testimony given the historical context; all of these strongly attest to the historicity of the resurrection. We encourage our readers to thoughtfully consider these evidences. What do they suggest to you? Having pondered them ourselves, we resolutely affirm Sir Lionel’s declaration:
“The evidence for the Resurrection of Jesus Christ is so overwhelming that it compels acceptance by proof which leaves absolutely no room for doubt.”
